Les symboles du judaïsme et leur signification

Le judaïsme est l’une des plus anciennes religions du monde, et croit qu’il n’y a qu’un seul Dieu. Bien que cette foi comporte de nombreux aspects, cet article aborde certains des principaux symboles du judaïsme et leurs significations, qui jouent un rôle important dans la vie de chaque juif.

Le saviez-vous ?

Le judaïsme se trouve être la plus ancienne des religions monothéistes du monde, ses origines historiques devant remonter à 1812 avant JC, lorsqu’une alliance a été établie entre Dieu et Abraham. Selon l’estimation, il n’y a que 13,9 millions de juifs dans le monde, ce qui représente à peine 0,2% de la population mondiale totale.

Etant fondé en Israël il y a près de 4 000 ans, le judaïsme s’accompagne d’un contexte historique intéressant. En fait, c’est l’une des rares religions, avec le christianisme et l’islam, dans laquelle Abraham joue un rôle très important. Étant une religion monothéiste, le judaïsme croit qu’il n’y a qu’un seul Dieu, celui-là même qui a créé cet univers. Le calendrier juif commence au sixième jour de la création, lorsque Adam et Eve ont été créés par Dieu. Fait intéressant, l’année 2015 est en fait AM 5775, AM étant l’abréviation de Anno Mundi, une ère calendaire utilisée dans le calendrier juif. AM 5776 commencera au coucher du soleil le 13 septembre 2015.

C’est peut-être en raison du peu d’adeptes de cette foi aujourd’hui, que les Juifs accordent beaucoup d’importance à leur culture et à leurs coutumes, chérissant et préservant leur héritage de toutes les manières possibles. Leur vie est régie par les commandements de Dieu qui sont inscrits dans la Torah, un rouleau sacré qui constitue la base principale de leurs enseignements religieux. La section suivante explique les principaux symboles et signes juifs, dont la Torah, et nous aide à mieux comprendre les croyances et les pratiques associées à ce groupe religieux.

Les symboles religieux juifs et leurs significations expliquées

La vie de chaque personne juive est régie par un ensemble de règles, de coutumes et de traditions, qui doivent être suivies afin de vivre selon les commandements de Dieu. Ils croient que ceux qui suivent Dieu et ses commandements sont ceux qui seront récompensés, et que ceux qui ne le font pas seront punis. Il existe divers signes et symboles qui rappellent constamment aux Juifs qu’ils doivent suivre la volonté de Dieu et vivre leur vie conformément à sa volonté, en permanence. Certains de ces symboles sont énumérés comme suit.

Étoile de David

Aussi connu sous le nom de Magen David ou le Bouclier de David, c’est l’emblème des Juifs. Vous seriez surpris de savoir que la représentation symbolique de l’étoile de David dans le judaïsme a commencé assez récemment, au 17^e siècle. Alors que les chrétiens ont pris la croix comme symbole représentatif, les juifs ont choisi l’étoile de David pour représenter leur communauté. Il n’y a pas de raison pour laquelle seul ce symbole a été choisi, cependant, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, le bouclier du roi David était considéré comme portant chance.

Les experts disent également que le triangle supérieur de l’étoile représente la direction ascendante vers Dieu, et le triangle inférieur symbolise le monde réel qui existe en dessous. En outre, l’étoile de David a tous les triangles entrelacés, ce qui représente que chacun et tout est inséparable et interrelié les uns aux autres. Alternativement, il existe également une spéculation selon laquelle les trois côtés de l’étoile sont symboliques des trois types de Juifs qui existent : Kohanim, Lévites , et Israël..

Menorah

Une Ménorah est non seulement le symbole le plus important, mais aussi le plus ancien du judaïsme. Au début du Temple juif, il était de tradition d’allumer la Ménorah à sept branches (le candélabre à 7 pieds) chaque soir et de la nettoyer chaque matin. De l’huile d’olive fraîche était versée dans les coupes et les mèches étaient remplacées. Tout cela était fait conformément aux instructions bibliques mentionnées dans Exode 25:31-40..

Cependant, après la destruction du Temple, les synagogues ont commencé à utiliser une ménorah à six branches, car il était interdit de reproduire les biens du Temple. Une ménorah à neuf branches est généralement allumée pendant Hanoucca, une fête de huit jours célébrée en mémoire de la reconsécration du second temple saint de Jérusalem. Cette fête commémore le miracle où, après la profanation séleucide du Temple juif de Jérusalem, les Juifs avaient scellé de l’huile qui, en quantité, ne suffisait qu’à allumer la Ménorah pour une nuit, mais miraculeusement, la lumière a duré huit jours. Le neuvième support est connu sous le nom de Shamash, ce qui signifie l’aide qui allume le reste des huit bougies. Un autre symbolisme de la Ménorah est de représenter la mission d’Israël mentionnée dans Isaïe 42:6, qui est d’être une lumière pour toutes les nations.

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Mezuzah

La mezouza est un petit étui qui contient le parchemin manuscrit sur lequel est inscrit Shema. Le Shema fait référence au passage où Dieu ordonne à son peuple de se rappeler sans cesse sa présence et ses commandements, mentionné dans Deutéronome 6:4-9. C’est Lui qui déclare que Son commandement doit être écrit et placé sur les montants de la porte de chaque maison. En revanche, il est interdit de placer la mezouza sur les portes des placards et des salles de bains.

La mezouza comporte deux parties : (1) Le récipient et (2) Le parchemin connu sous le nom de Klaf, sur lequel est écrit le Shema. Le récipient est inscrit de la lettre Shin, qui est la première lettre du nom de Dieu. La mezouza est placée sur le montant de la porte à un angle incliné, qui n’est ni horizontal ni vertical. Contrairement à la croyance commune, elle n’est pas un porte-bonheur, mais elle sert plutôt à rappeler que ceux qui habitent la maison sont liés par l’ordre de Dieu d’obéir à la loi de la Torah.

Rouleau de la Torah

La Torah est la première des trois parties de la Bible hébraïque connues sous le nom de TaNaCH. Le mot « TaNaCH » est dérivé des trois sections de l’Écriture juive, où « T » est pour Torah, « N » est pour Nevi’im, et « CH » est pour Ketuvim -Nevi’im et Ketuvim étant la deuxième et la troisième partie de la Bible hébraïque.

La Torah constitue les cinq livres de Moïse : Genèse, Exode, Lévitique,Nombres , et Deutéronome . Ce rouleau sacré est constitué des registres primaires de la relation des Juifs avec Dieu et de l’alliance ainsi établie. Il jette les bases de la manière dont Dieu attend de ses croyants qu’ils vivent leur vie et explique les obligations morales et religieuses auxquelles ils sont tenus. Une autre chose intéressante concernant le rouleau de la Torah est qu’il est toujours conservé dans une arche et que personne n’est autorisé à le toucher. C’est pourquoi, une aiguille métallique spéciale connue sous le nom de Yad est utilisée pendant la lecture de la Torah.

Tallit et Tzitzit

La Torah stipule que pour se rappeler les , qui signifie « commandements », il faut porter des tzitzit (qui signifie franges) dans le coin des vêtements. Ceci est mentionné dans Nombres 15:38-40 . Le tallit est un châle à quatre coins qui contient les tzitzit.

Aussi connu sous le nom de Châle de prière juif, il est porté par les hommes juifs pendant les prières et autres cérémonies religieuses. Dans certaines confessions juives, les femmes peuvent également le porter. Le tallit doit être suffisamment long pour être porté sur les épaules, et non pas simplement enroulé comme une écharpe sur le cou. De même, les tzitzit ne doivent pas toucher le sol. Souvent, les mots de bénédiction sont inscrits sur le tallit, sur la partie qui couvre le cou. C’est la raison pour laquelle il est interdit d’emporter le tallit à l’intérieur de la salle de bain en raison de son symbolisme sacré et des écrits sacrés qui y sont inscrits.

Tefillin

Encore une autre représentation symbolique du souvenir de Dieu et de ses commandements sont les tefillin. Ce sont un ensemble de petites boîtes cubiques en cuir avec des sangles, qui contiennent les versets sacrés manuscrits de la Torah. Les Juifs attachent les tefillin pour suivre le commandement de la Torah mentionné dans Deutéronome 11:18 qui dit : « Tu mettras ces paroles qui sont les miennes sur ton cœur et sur ton âme ; tu les attacheras comme un signe sur ton bras, et elles seront comme des Totafot entre tes yeux. »

Les deux étuis des tefillin sont portés respectivement sur la tête et sur la main. L’étui de la main, comme le montre l’image ci-dessus, est enroulé autour du bras, des mains et des doigts, tandis que l’étui de la tête est placé sur le front avec les sangles autour de la tête qui pendent sur les épaules. On les porte pendant la prière pour se rappeler la présence et la puissance de Dieu, et ils représentent symboliquement le fait de servir Dieu avec son corps et son esprit. Une étude réalisée par un acupuncteur juif, Steven Schram , conclut que le tefillin est conçu de telle manière qu’il stimule les points d’acupuncture qui éclaircissent l’esprit et harmonisent l’esprit pendant les prières. Intéressant, en effet !

Kippa

Aussi connue sous le nom de Yarmulke , la kippa est une petite calotte portée par les Juifs ; cependant, dans les synagogues orthodoxes, seuls les hommes la portent. La tête est couverte en signe d’humilité et de reconnaissance de Dieu comme puissance suprême. En outre, il est mentionné dans le Talmud de « Couvrir votre tête afin que la crainte du ciel soit sur vous ». Par conséquent, un autre symbolisme du port de la kippa est de sentir la présence de Dieu sur soi en permanence. La tradition veut que l’on porte la kippa en tout temps, surtout pendant la prière, car elle « honore la présence de Dieu ».

Les jeunes garçons juifs sont encouragés à la porter afin que la crainte de Dieu réside toujours en eux, et qu’ils ne prennent pas de mauvaises habitudes. Les familles traditionnelles la portent tout le temps, tandis que certaines ne la mettent que pendant les repas, les prières et les études. Néanmoins, le port de la kippa symbolise le fait d’être sous la présence de Dieu et d’être lié à ses commandements à tout moment.

Shofar

Un shofar, comme vous pouvez le voir sur l’image, est une corne dont les Juifs soufflent pendant Rosh Hashanah , le nouvel an juif. Elle est célébrée pendant les deux premiers jours du septième mois du calendrier hébraïque, connu sous le nom de Tishrei. La Torah désigne ces jours sous le nom de Yom Teruah , ce qui signifie : « Jour de cris/de bruit. » Yom Kippour est un autre jour important où l’on souffle le shofar.

Le shofar doit être un matériau naturellement creux qui produit un son avec le souffle humain, tout comme Dieu insuffle la vie aux humains. Il s’agit généralement de la corne d’un animal casher, le plus souvent d’un bélier. La courbe naturelle de la corne représente la courbure du cœur humain pour le repentir envers Dieu. Elle symbolise également le sacrifice éternel d’Abraham, qui était prêt à sacrifier son fils unique, et lorsque Dieu l’a vu, il lui a permis de sacrifier un bélier à la place. Un autre symbole du soufflage du shofar au Nouvel An est l’appel au repentir, et le fait que chacun devrait se réveiller à l’appel du shofar et se repentir. Le fait de souffler dans le shofar est également mentionné dans la Bible hébraïque, la littérature rabbinique et le Talmud.

Chai

Le symbole « Chai’, tel qu’il apparaît sur l’image, est une combinaison de deux lettres hébraïques, Chet (ח) et Yod (י). Le mot Chai signifie « vivant » en hébreu, et ce terme tient une place très importante dans la vie de chaque juif, car il représente l’importance de la vie, la vie qui est un don du Dieu vivant. Vous verrez généralement ce symbole dans les bijoux juifs.

En plus de cela, numériquement, les lettres de chai s’additionnent pour donner le nombre 18, qui dans le judaïsme est un nombre spirituel qui porte bonheur. C’est la raison pour laquelle, lorsqu’il s’agit de faire la charité, les Juifs offrent toujours des cadeaux en multiples de 18 (18, 36, 54, etc.). Faire la charité dans les multiples de 18 représente le « don de la vie ».

Main Hamsa

Aussi connu sous le nom de Main de Hamesh, Khamsa, et Main de Fatima, dans le judaïsme, ce symbole représente les cinq livres de la Torah. Le nombre cinq est appelé hamesh en hébreu, et la Torah se compose de cinq livres. La main hamesh rappelle également qu’un croyant doit utiliser ses cinq sens pour louer Dieu

Ce symbole représente également l’alphabet hébreu Heh, qui est une représentation de l’un des noms sacrés de Dieu, rendant ainsi cette main, symbolique de la main de Dieu elle-même. La main hamsa peut être trouvée dans divers bijoux religieux, artefacts et articles de décoration. Elle se compose d’un œil au milieu, symbolisant la protection contre le mauvais œil.

Quatre Espèces

Les Quatre Espèces jouent un rôle essentiel dans la fête juive de Sukkot. Pendant cette fête de sept jours, les Juifs prennent les Quatre Espèces de plantes telles que décrites dans la Torah. Lévitique 23:40 stipule : « Et tu prendras le premier jour les fruits des arbres splendides, les branches des palmiers, les rameaux des arbres feuillus et les saules du ruisseau, et tu te réjouiras devant le Seigneur ton Dieu pendant sept jours. »

Les Quatre espèces se composent de etrog (le fruit d’un cédrat), lulav (une fronde mûre, verte et fermée d’un palmier-dattier), hadass (rameaux avec feuilles du myrte), et aravah (branches avec feuilles du saule). La signification symbolique de ces quatre espèces est la suivante : Le lulav a un goût, mais il ne possède pas de parfum. Cela symbolise ceux qui étudient la Torah mais qui ne possèdent aucune bonté en eux. Le hadass, par contre, a un bon parfum, mais pas de goût. Cela symbolise les juifs qui possèdent du bon en eux, mais qui n’étudient pas la Torah. Le aravah manque à la fois de goût et d’odeur, représentant ceux qui n’ont ni bonté, ni étude de la Torah. Et enfin, le etrog possède à la fois le goût et l’odeur, symbole de ceux qui ont à la fois la connaissance de la Torah et les bonnes actions. Le fait de lier ces quatre espèces ensemble symbolise l’unification de toutes sortes de Juifs au service de Dieu. Il est de coutume d’agiter ces quatre espèces dans toutes les directions et de réciter des prières en le faisant, pour demander à Dieu des pluies et une végétation abondantes l’année suivante.

Dreidel

Le dreidel est un symbole qui est devenu synonyme des festivités de Hanouka. Cette toupie à quatre faces est utilisée pour gagner autant de pièces de monnaie, de pièces en chocolat, de bonbons, etc. dans le jeu de hasard traditionnel joué ce jour-là. Le fait de gagner ou de perdre dépend des quatre lettres qui sont inscrites sur chaque côté du dreidel- נ (Nun), ג (Gimel), ה (Hay), et ש (Shin). Cependant, en Israël, le quatrième côté du dreidel porte la lettre פ (Pei). La raison de cette altération est expliquée dans le paragraphe suivant.

Nun signifie « rien », Gimel signifie « tout », Hay signifie « moitié », et Shin signifie « mettre dedans ». Il est intéressant de noter que toutes ces lettres forment ensemble un acronyme qui signifie Un grand miracle s’est produit là . Cependant, le dreidel d’Israël forme l’acronyme de l’affirmation, Un grand miracle s’est produit ici. Cela fait référence au miracle de la fiole d’huile, mentionné plus haut dans cet article.

Les racines du judaïsme remontent à l’époque où les autres religions monothéistes n’existaient pas du tout. Considérant le fait qu’aujourd’hui aussi, les adeptes de cette culture sont relativement moins nombreux, ceux qui en font partie, même après des milliers d’années, obéissent mot à mot aux commandements de Dieu et chérissent chaque écrit de la Torah. Leur vie est un exemple vivant de leur foi en Dieu et de leur dépendance à son égard, et tous ces symboles ne font que les aider à se rappeler de la promesse de Dieu et de la récompense qui les attend s’ils lui sont fidèles, contre vents et marées.